Явный кризис европоцентризма в конце ХХ - начале ХХІ века, по утверждениям известных философов и политологов,  ставит нас перед вызовом цивилизационного одиночества, требует преодолеть европейские победоносные иллюзии и победить свой проблемный эгоизм. Это реферативная статья, в которой я только кратко излагаю и систематизирую основные идеи   разных научных первоисточников по данной теме: Сэмюэль Хантингтон «Столкновение цивилизаций», Александр Домбровский «Украина на разломе  цивилизаций», Михайло Нічога  «Зіткнення цивілізацій посеред України», Игорь Лесев «Украина: цивилизационный разлом», труды Данилевского, Ясперса, Шпенглера,  Броделя, Тойнби, а также работа профессора  философского факультета МГУ Ирины  Василенко “Политическая глобалистика».  

Ирина Василенко утверждает, что именно символический капитал культуры в глобальной современной политической борьбе детерминирует   наступивший КРИЗИС ЕВРОПОЦЕНТРИЗМА. Он проявляется в трех аспектах: Цивизационное одиночество -  Победоносные иллюзии – Проблемный эгоизм: один против всех.

1-ый аспект: Цивизационное одиночество

Иллюзия европоцентризма питалась на протяжении двух с половиной столетий успехами западной цивилизации. С конца XVII века (после второй неудачной оттоманской осады Вены в 1683 г.) политическое значение западных стран неуклонно возрастало. До конца второй мировой войны судьбы всего человечества практически определялись взаимоотношениями между западными государствами.

Между тем, новейшая культурологическая мысль давно уже проделала гигантскую работу по выявлению культурно-цивилизационных предпосылок современного западного общества и пришла к противоположному просвещенческому натурализму выводу: об уникальности феномена Запада, порожденного сочетанием редко встречающихся условий и факторов, носящих «не долгосрочный, а краткосрочный характер» (Бродель)  

ПРОБЛЕМА: Историческое самосознание Запада развивается в рамках определенного цикла:

- в оптимистической, победоносной фазе Запад ощущает себя накануне завершения процесса вестернизации мира;

- в пессимистической, «оборонной» фазе он проникается метафизической тревогой по поводу своего цивилизационного одиночества.

Философский вопрос о глубинных антропологических основаниях западной цивилизации: не выражает ли прометеев человек Запада планетарных амбиций человека как такового?

2-ой аспект кризиса: Победоносные иллюзии

Победа Запада в холодной войне воспринята адептами либеральной идеологии едва ли не как конец Востока и крушение последней преграды на пути окончательной вестернизации мира. Никогда еще посягательство на Восток как на феномен мировой истории и культуры не принимало столь масштабный и откровенный характер. При этом, однако, принимается как само собой разумеющееся, что именно незападный мир должен освободиться от своей идентичности и  целиком открыться внешнему влиянию, ибо Запад является воплощенной «общечеловечностью» с такими «нейтральными» атрибутами, как всеобщая рациональность, общечеловеческий интерес, права человека и т. п. Однако есть и проблемы.

ПРОБЛЕМА 1. Круг замкнулся: предельная гордыня прометеева человека, задумавшего превратить весь мир в средство, привела к предельному самоуничтожению и самоотрицанию человека как рудимента архаичного природного мира.  При технологизации мира неминуемо наступает момент, когда главной мишенью технологической иронии становится сам человек как существо, скованное природной телесностью. Программа технологизации последовательно ведет к созданию целиком постчеловеческого мира. Сегодня мы присутствуем при реванше естественного над искусственным: все природное признано недосягаемым эталоном и по критериям пользы, и по критериям гармонии и красоты.

ПРОБЛЕМА 2. Когда его величество Разум освободил человека от религиозных и мистических иллюзий, он с улыбкой Мефистофеля предложил ему самые страшные орудия уничтожения — атомную бомбу и концлагерь.   За смерть Бога в социальной политике человек заплатил самую страшную цену — он потерял самого себя. Об этом предупреждал еще Достоевский: если Бога нет — все позволено, а значит, и самое худшее — право на бесчеловечное в человеке.

ПРОБЛЕМА 3.  Космос культуры никогда не был для человека прозрачным миром ясных и отчетливых идей, он неизменно представал перед ним как таинство свершившихся форм. В этом один из великих парадоксов культуры: являясь творением человека, она остается для него чудом и тайной. Поэтому проблема интерпретации символов культуры всегда была в высшей степени актуальной. Древние люди вообще отказывались считать себя создателями собственных творений, они истолковывали творческий процесс мистически, видя в нем проявление Божественного вмешательства.

3-ий аспект кризиса: Проблемный эгоизм: один против всех

Европа всегда, за исключением отдельных исторических этапов, исповедовала либерально-демократические принципы. Хантингтон сформулировал это как: «ЗАПАД ПРОТИВ ОСТАЛЬНОГО МИРА».

Первый источник конфликта: по отношению к другим цивилизациям Запад находится сейчас на вершине своего могущества, само выражение "мировое сообщество" превратилось в эвфемизм, заменивший выражение "свободный западный мир".

Другой источник конфликта: различия в культуре, в базовых ценностях и верованиях запада и востока.  Утверждение того, что западная цивилизация универсальна и годится для всех народов, верно лишь на поверхностном уровне, где многое из западной культуры действительно пропитало остальной мир. Но на глубинном уровне западные представления и идеи фундаментально отличаются от тех, которые присущи другим цивилизациям.

В исламской, конфуцианской, японской, индуистской, буддистской и православной культурах почти не находят отклика такие западные идеи, как индивидуализм, либерализм, конституционализм, права человека, равенство, свобода, верховенство закона, демократия, свободный рынок, отделение церкви от государства. Усилия Запада, направленные на пропаганду этих идей, зачастую вызывают враждебную реакцию против "империализма прав человека". Политологи печально предсказывают, что центральной осью мировой политики в будущем станет конфликт между Западом и остальным миром.  

Где же выход?

Человечеству требуется новый глобальный социокультурный импульс, качественно отличный от генетических программ западной прометеевой культуры.  Откуда он может прийти? От Цивилизационного подхода, который ранее активно использовался в изучении   истории (Данилевский, Шпенглер, Тойнби), а роль цивилизационного фактора в политологии и культурологии активно стала рассматриваться с 1993 году, после статьи Сэмюэля Хантингтона «Столкновение цивилизаций?», которая стала основой для его фундаментальной работы «Столкновение цивилизации и преобразование мирового порядка».

Цивилизационный подход в политологии базируется на концепции деления мировой истории на периоды существования локальных цивилизаций, носящих самодостаточный характер и имеющих самостоятельную динамику развития. Цивилизационный подход требует изучения в первую очередь национально-культурной специфики общественной и политической жизни.

Зарождение данного подхода связано с работами Н. Данилевского еще в   ХІХ веке: а именно «Россия и Европа" (1869) он впервые разработал и теоретически обосновал идею обособленных, локальных "культурно-исторических типов" (цивилизаций), взаимоотношения которых строятся подобно живым организмам. Всего Данилевский выделяет 10 существовавших и существующих цивилизаций, имеющих самостоятельную ценность.  Таким образом, мировая история представляет собой постоянную смену цивилизаций и сопутствующих им политических норм. Энергичные цивилизации рассматривались Н. Данилевским в качестве «бичей Божьих», сметающих с исторической арены агонизирующие, дряхлые культуры. Каждый культурно-исторический тип вносит свой самобытный, неповторимый вклад в многообразно-единую жизнь человечества.

В ХХ веке цивилизационный подход получил дальнейшее развитие в исследованиях Шпенглера, Тойнби, Ясперса.

Шпенглер в широко известной работе "Закат Европы" выделяет 9 локальных культур, включающих собственные политические образования. Рождение культуры есть пробуждение великой души. Когда огонь души затухает, она вступает в свою последнюю стадию — стадию цивилизации. Характерными признаками цивилизации являются космополитизм и города-гиганты, научный атеизм или мертвая метафизика вместо истинной религии, масса вместо народа.

Тойнби в своем труде "Цивилизации перед судом Истории", выделяет 21 (позже 13) самодостаточных региональных цивилизаций. Эволюция цивилизации в этой концепции является дискретно-стадиальной: возникновение-рост-надлом-распад. Тойнби полагал, что развитие цивилизаций происходит благодаря усилиям неординарных, творческих личностей, в которых наиболее полно раскрываются возможности человеческой природы. Творческое меньшинство импульсивно воздействует на рядовых членов общества, которые способствуют претворению в жизнь их возвышенных идей. Тойнби опередил проявила четкие критерии определения цивилизационной идентичности: религию, историю, язык, обычаи и культуру.  

Ясперс изложил основные элементы цивилизационного подхода в работе «Смысл и назначение истории".

Теория «столкновения цивилизаций» Хантингтона и модели грядущего конфликта базируются на следующем тезисе: в нарождающемся мире основным источником конфликтов будет уже не идеология и не экономика, а культура.  Наиболее значимые конфликты глобальной политики будут разворачиваться между нациями и группами, принадлежащими к разным цивилизациям.

«Столкновение цивилизаций станет доминирующим фактором мировой политики. Линии разлома между цивилизациями — это и есть линии будущих фронтов». – пишет Сэмюэль Хантингтон. Он выделяет восемь цивилизаций:

Хантингтон вводит новые понятия:

ЛИНИИ РАЗЛОМА МЕЖДУ ЦИВИЛИЗАЦИЯМИ – возможно, что наиболее важной разделительной линией в Европе является, как считает У.Уоллис, восточная граница западного христианства, сложившаяся к 1500 г.

СПЛОЧЕНИЕ ЦИВИЛИЗАЦИЙ или СИНДРОМ "БРАТСКИХ СТРАН" - По окончании холодной войны складывается новый мировой порядок, и по мере его формирования, принадлежность к одной цивилизации или, как выразился X. Д.С. Гринвэй, "синдром братских стран" приходит на смену политической идеологии. Он становится основным принципом сотрудничества и коалиций.

РАСКОЛОТЫЕ СТРАНЫ – или внутренне расколотые страны — относительно однородные в культурном отношении, но в которых нет согласия по вопросу о том, к какой именно цивилизации они принадлежат. Одни хотят "вскочить на подножку поезда" и примкнуть к Западу, другие – нет: Турция, Мексика, Россия.

Хантингтон в своей статье несколько раз упоминал Украину, указывая, что она находится на разломе цивилизаций и большая ее часть входит в православную российскую цивилизацию.

Украина на разломе цивилизаций или Украинский крест

Директор Института глобальных трансформаций Александр Домбровский в своей работе «Украина на разломе цивилизаций» проанализировал цивилизационные факторы, влияющие на политическую ситуацию и на путь развития страны.  Он определил ситуацию в Украине поэтическим образом «Украинский крест»: он выделяет несколько цивилизационных разломов «горизонтальный» и «вертикальный» - отсюда образ КРЕСТА

Разлом горизонтальный - столкновение между христианством и исламом определило духовную будущность Украины.

Разлом вертикальный - это многолетний цивилизационный конфликт между православием (восточным христианством) и католицизмом (западным христианством). Одно из проявлений – борьба между этнически близкими славянскими народами (поляки, русские, украинцы), что стало глубочайшей линией разлома духовности и морали в начале XXI века.

Михаил Ничога в своей статье «Зіткнення цивілізацій посеред України» указывает, что разлом есть, но причина не в религии, а в разных цивилизациях! Автор проанализировал цивилизационные различия в самой Украине на примере культурных, языковых, исторических, символических и электоральных различий: «Одні й ті самі люди за одні й ті самі вчинки в одному випадку вважаються героями, в іншому  - злочинцями. Причому не на рівні персональних уподобань, а на рівні рішень державних інституцій». Автор считает, чтоэто раскол между евразийской и западной цивилизациями. Для обоснования своей точки зрения автор приводит исторические примеры. Так, погром дружиной Андрея Боголюбского Киева в 1169 г. автор называет «першим передвісником цивілізаційного конфлікту між західним та євразійським світом».  И делает вывод: «Складно уявити більший контраст сусідніх країн, ніж політичні свободи Литви та досконалий деспотизм Московії. Як бачимо, свідоцтва принципової різниці двох політичних культур можна знайти в неймовірній історичній давнині».

Можно проследить основные различия западных и восточных цивилизаций по нескольким принципиальным позициям сферы культуры:

1. Устройство мироздания, объяснение механизмов исторического и политического процесса.

Запад: антропоцентричный принцип. В центр мироздания поставлен сам человек, который дерзает стать властелином мира, подчинить себе силы природы и общества. В политике этот прометеев человек использует жесткие преобразовательно-модернизаторские технологии.

Восток: теоцентричный принцип. В основе мироздания находится некая трансцендентная воля, которой человек должен подчиниться. Задача человека — распознать эту волю и действовать в соответствии с ее принципами. В политике — использование «мягких» технологий, не нарушающих гармонии с природой и нравственными законами.

2. Ценностные ориентации личности и общества.

Запад: материальные ценности являются приоритетными, общество стремится к всеобщему благоденствию, где под благоденствием подразумевается «потребительский рай».

Восток: приоритетными являются духовные ценности, общество стремится развиваться в соответствии с нравственно-религиозными принципами.

3. Отношение к собственности.

Запад: частная собственность и товарное производство, ориентированное на рынок.

Восток: власть-собственность, при которой функции собственника опосредованы причастностью к власти (должности), но не к личности правителя.

4. Отношения между светской и религиозной властью.

Запад: отделение церкви от государства, независимость политической сферы от нравственно-религиозной традиции.

Восток: сакрализация политической власти, религия становится государственной, освящая политическую традицию.

5. Шкала политического времени.

Запад: ориентация на будущее (свое личное, своих детей, своего народа, человечества); линейный тип времени, непрерывно наращивающий свой ритм.

Восток: ориентация на вечность (в религиозном смысле). Циклический тип времени, подразумевающий возможную вариативность каждого нового цикла.

6. Отношение человека к истине.

Запад: рациональный путь постижения истины. Человек признает истинным лишь то, что подвластно его уму и воле.

Восток: интуитивный путь постижения истины. Человек полагает, что истина — само бытие, само сущее, она не зависит от ума и воли индивида. Человек нуждается в истине, которой мог бы служить и подчинить свою жизнь.

7. Процесс познания мира.

Запад: процесс познания сводится к познающей активности субъекта, исследующего свойства объектов.

Восток: познание есть не столько исследование свойств объектов, сколько стремление к слиянию с ними, их духовное постижение на интуитивном уровне, недоступном рациональному исследованию.

Итак, в чем может быть спасение от столкновения цивилизаций?

В долгосрочной перспективе надо ориентироваться на поиск элементов сходства между западной и другими цивилизациями, ибо в обозримом будущем не сложится единой универсальной цивилизации. Напротив, мир будет состоять из непохожих друг на друга цивилизаций, и каждой из них придется учиться сосуществовать со всеми остальными.

Хантингтон предложил модель «столкновения цивилизаций», которая явно бросает вызов духу цивилизационной терпимости. Различные цивилизации, с его точки зрения, вырабатывают разные культурные ценности, которые гораздо труднее примирить, чем конфликт классов как идеологий. («речь идет о том, что дано и не подлежит изменениям») — конфликт неминуем и столкновения неизбежны.

Вопрос о том, грозит ли нам «столкновение цивилизаций», это во многом вопрос осознанного выбора политическими лидерами и элитами своего ответа на вызов других культур.